遍計所執性 (parikalpitah-svabhāva). La nature de l'existence produite à partir de l'attachement à une distinguer omniprésente; les existences produites à partir de l'attachement illusoire d'une personne et faussement considérées comme réelles.
Notre vie est comme jouer un film, c'est une scène par scène du junior à l'aîné, il n'y a rien de mal, et il n'y a rien de mal à ce que la vie libère son Vipāka. Mais lorsque notre esprit entre en contact avec cette image, il n'est pas mauvais de saisir cette image, votre sixième conscience transforme le karma commun des êtres sensibles en votre propre karma, et vous utilisez l'image vous-même, c'est également correct. Ensuite, après que la sixième conscience ait saisi les images, elle commence à distinguer, ici, l'erreur n'est pas très grave, commence à distinguer : cette chose est bonne ou mauvaise, mettez la vie en opposition, le bien et le mal sont distingués, prajñapti est établi, ici, ce n'est pas un gros problème.
Mais certaines images vous impressionnent trop profondément, elles vous stimulent trop, alors comment cela se passera-t-il? Alarmez le patron derrière la sixième conscience, il conduit la septième conscience vers l'extérieur, puis quand la septième conscience sortira, elle vivra sur cette image, et alors cette image vivra pour toujours dans votre cœur, formant une force pour guider votre Saṃsāra. C'est pourquoi, après notre mort, nous nous réincarnerons, parce que vous avez trop d'images attachées dans votre esprit qui vous induisent en erreur. Les illusions avec attachement, c'est parikalpitah-svabhāva. Vous feriez mieux d'éliminer toutes ces mines terrestres avant de mourir.
Qu'est-ce que Viparita avant de mourir ? C'est « Viparita »! Vous avez accumulé trop d'images d'attachement à soi et d'attachement au dharma dans votre cœur, et toute image sort au hasard avant de mourir, c'est le pouvoir de la réincarnation, Upādāna, c'est un point problématique, c'est un angle mort. Le second, à travers votre Upādāna, votre distinction et votre attachement, il s'avère qu'il s'agit d'une sorte de parikalpitah-svabhāva, c'est le second.
