Auteur: Maître chinois de la secte Tiantai Zhiyi(538 - 597)
Si vous voulez réciter des sutras pour éteindre vos péchés, vous devez d'abord vous laver, nettoyer votre apparence et vous asseoir dans un siège séparé avec une posture de lotus. La deuxième étape consiste à observer: le siège sur lequel vous êtes assis est haut, large et strict; la deuxième étape consiste à observer que sous le siège, il y a des dragons célestes, huit groupes et le public de la parsadah catasrah qui vous entoure en écoutant le Dharma. L'étape suivante est d'utiliser votre cœur pour observer.
Pensant que je peux être un maître du Dharma, prêchez les vrais enseignements du bouddhisme au public de la parsadah catasrah. Penser que ce que vous dites peut être entendu et accepté non seulement par les gens dans ce siège, mais aussi par les gens dans toutes les directions. C'est ce qu'on appelle la fausse perception (c'est le saṃyoga).
Deuxièmement, pensez que cette personne qui peut prêcher et le sutra qu'il récite. Que sont exactement les sutras? Les écritures? Ou le papier et l'encre ? Ou l'axe standard ? Les sons de récitation viennent de la bouche ? Venu du rapprochement des gencives et des mâchoires ? Y a-t-il mon corps qui existe ? Il n'y a pas de selfbody ? Qui est le récitant ? Chanter par cœur ? Chanter par la bouche ? Apparu de Saṃyoga ? Pensez : le public de la parsadah catasrah, existe-t-il vraiment ? Ou ils apparaissent à partir des pensées ? Le public de la parsadah catasrah n'existe pas réellement, et il n'y a pas de moi qui puisse le réciter. C'est ce qu'on appelle la perception śūnya.
Bien qu'il n'y ait pas de sutra pouvant être récité, il y a des écritures, du papier et de l'encre, et de l'écriture ; Bien qu'il n'y ait pas de gens qui puissent réciter, il y a Mon corps qui peut prêcher aux gens venant de toutes les directions ; Bien qu'il ne soit pas à l'intérieur ou à l'extérieur, indissociable du dedans dehors.
Bien que ce ne soit pas une Écriture, elle est inséparable de l'Écriture.
Bien que ce ne soit pas le corps ou la parole, ni ne vienne du corps ou de la parole. Du début à la fin, il ne doit pas y avoir d'erreurs, et le nom est incroyable.
Être capable de faire cette interprétation, être capable de faire cette perception, est appelé abable obtenir les trois perceptions dans un seul cœur, pas avant, pas après. Et les trois perceptions sont claires.
Bien ne donateur, il y a Dharma qui donne.
Bien qu'il n'y ait aucun destinataire, la parsadah catasrah brille.
Bien qu'il n'y ait pas de siège pour le Dharma, asseyez-vous et proclamez.
Pas un, deux, trois, mais un, deux, trois.
C'est ce qu'on appelle le Dharma et Dānapāramitā.
Réciter et soutenir les préceptes avec concentration, sans aucune entrave, est appelé maintenir les préceptes.
Être patient avec les mauvais sentiments, la célébrité, la richesse et le gain, vous n'êtes pas ennuyé par eux, cela s'appelle la patience. Être déterminé et ne jamais se relâcher du début à la fin s'appelle la diligence. Concentrez-vous sur le chant de ce sutra sans aucune confusion s'appelle Zen.
La distinction est sans erreur, l'introduction, le but et la circulation sont tous soigneusement et profondément compris, et les phrases sont claires, ce qui s'appelle Prajna. C'est ce qu'on appelle avoir les six Paramita.
Si vous pratiquez ce sutra vous-même, il s'appellera sarvadharmatathatā ; Si vous l'enseignez à des étrangers, cela s'appellera commodité provisoire.
Si vous accomplissez des actions méritoires de cette manière, au cours de votre vie et parmi un cœur sans commencement, c'est la bonne cause.
Ayez toujours un esprit d'observation, c'est la comprehension cause.
Vous prêchez à la catasrah parsadah sur un siège élevé, c'est ce qu'on appelle la cause pratītya-samutpāda.
Les trois perceptions sont suffisantes. Si les perceptions ne sont pas encore claires, n'ayez que des capacités naturelles.
Après avoir étudié sans cesse, observé le cœur Saṃyukta, cela s'appelle confier le fœtus sacré, et atteindre le Tao par le corps du fœtus, c'est ce qu'on appelle la capacité cultivée.
Les quarante et un des rangs des Bodhisattvas, ils cultivent et aussi avec une capacité naturelle, ont finalement accompli l'illumination du Bouddha, c'est ce qu'on appelle toute la sagesse du Dharma. Les trois points du mot « ∴ », ni verticaux ni horizontaux, sont appelés le Grand Nirvana ; Pouvoir atteindre l'autre rive s'appelle Paramārtha-Śūnyatā et l'égalité Grande Sagesse.
C'est ce qu'on appelle la bonne perception du chant des sutras. Tous les Bouddhas des trois générations en sont nés.
Ceux qui croient, peuvent le donner.
Ne dis-le pas, s'il n'y a pas de foi.
Troisièmement, de la personne qui circule:
si vous vous régulez et vous délivrez, cela ne s'appelle pas miséricorde. Voir les difficultés sans épargner, cela ne s'appelle pas compassion. Cultivez jusqu'à ce que la perception juste sorte, alors tu devrais rendre digne le royaume du dharma.
Après avoir récité les Écritures, après avoir quitté la méditation, on peut observer le mérite par ceci:
Ceux qui ont déjà atteint l'illumination sont prêts à délivrer les êtres largement : ceux qui ont monte les échelons, ils monteront tous vers les hauteurs ; et utilisez la méthode de la compassion pour aider ceux qui ne sont pas encore entrés dans le rang.
J'espère que tous les êtres de la vie future accompliront le Samyaksaṃbodhi.
